Wie man ein glückliches Leben führt

von Rainer Molzahn

Vor ein paar Wochen stieß ich bei meinem routinemäßigen ‚Monitoren‘ der seriösen internationalen Presse auf diesen Interview-Artikel im englischen Guardian, der vom ersten flüchtigen Augenblick an heftig mit mir flirtete – versprach er doch Inspiration und vielleicht Bestätigung für meine eigene Exploration der Frage aller Fragen: „Wie lebt man?“ 

Um es vorwegzunehmen: die gab es. Es gab tiefe Resonanz. Und es gab einen vielschichtigen inneren Dialog während und nach meiner Lektüre. Ich bin berührt, inspiriert und dankbar!

Zunächst möchte ich das Interview teilen, das Emine Saner (Guardian) mit dem „weltweit führenden Experten“ Robert Waldinger geführt hat. Dann werde ich meinen begleitenden Informations-Bedeutungs-Prozess teilen, und wie er mir zu geklärteren Schlussfolgerungen hinsichtlich der Frage aller Fragen verholfen hat, in der Komplexität und der Einfachheit ihrer Perspektive. 

Wird ein bisschen länger, bitte habe bei deiner Lektüre ein bisschen Geduld mit mir und mit dir, es lohnt sich!

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Jetzt aber erstmal der originale Artikel in seinen Kernaussagen.

Seit 85 Jahren verfolgt die Harvard Study of Adult Development die Langzeit-Prozesse (also das Leben) von Hunderten von Amerikanern. Jetzt erläutert ihr Leiter, Robert Waldinger, was er dabei über Gesundheit und Erfüllung gelernt hat.

Als in den 1980er Jahren die Daten der weltweit am längsten laufenden Glücksstudie zu zeigen begannen, dass gute Beziehungen uns gesünder und glücklicher machen, glaubten die Forscher nicht wirklich daran. „Wir wissen, dass es eine Verbindung zwischen Körper und Geist gibt, und wir alle geben Lippenbekenntnisse dazu ab“, sagt Dr. Robert Waldinger, der Leiter der Harvard-Studie über die Entwicklung von Erwachsenen, die seit drei Generationen durchgeführt wird. „Aber wie könnten wärmere Beziehungen die Wahrscheinlichkeit verringern, dass man eine koronare Herzkrankheit oder Arthritis entwickelt?“

Dann begannen andere Studien, das Gleiche zu zeigen. „Wir dachten: OK, wir können anfangen, Vertrauen in dieses Ergebnis zu haben.“ Es war trotzdem eine Überraschung, sagt Waldinger, aber er ist von dieser grundlegenden Wahrheit so überzeugt, dass das neue Buch, das er zusammen mit Dr. Marc Schulz geschrieben hat, The Good Life, sich hauptsächlich auf Beziehungen und deren Verbesserung konzentriert. Natürlich gibt es noch andere Komponenten, die in der Regel in allen Ländern, Kulturen und sozialen Schichten ähnlich sind (er verweist auf den jährlichen Weltglücksbericht der UN). Dazu gehören eine gute Gesundheit und eine hohe Lebenserwartung sowie die Freiheit und Fähigkeit, wichtige Lebensentscheidungen zu treffen. Vertrauen ist wichtig, sagt er - nicht nur in Freunde und Nachbarn, sondern auch in Regierungen. 

Geld - oder besser gesagt, wirtschaftliche Sicherheit - ist wichtig. „Wir sind weniger glücklich, wenn wir um Nahrung, Wohnung und all das kämpfen, das ist offensichtlich“, sagt er. Was weniger offensichtlich ist, ist die Tatsache, dass das Glück ab einem bestimmten Einkommensniveau kaum noch zunimmt, zumindest laut einer Studie aus dem Jahr 2010, in der die Schwelle für US-Haushalte auf 75.000 Dollar festgelegt wurde. Der ausschlaggebende Faktor sind die Beziehungen zu anderen Menschen. Waldinger hat seine Definition eines guten Lebens auf diese Formel gebracht: 

Waldinger (Professor für Psychiatrie an der medizinischen Fakultät von Harvard und praktizierender Psychiater) wurde 2005 zum Leiter der Studie ernannt; er ist der vierte Leiter der Studie, die 1938 begann. Ursprünglich gab es zwei voneinander unabhängige Studien – eine Gruppe von 268 Studenten in Harvard, eine andere von 456 Jungen aus benachteiligten Gegenden von Boston –, die später zusammengelegt wurden. Im Laufe der Jahre wurden ganze Lebensläufe in Echtzeit aufgezeichnet: Gesundheit, Beschäftigung, Details über Freunde und Ehepartner, religiöse Überzeugungen, Wahlverhalten, Gefühle bei der Geburt ihrer Kinder, Sorgen mitten in der Nacht. Die Liste scheint endlos zu sein.

„Ich habe all diese Leben verfolgt - man kann den Ordner von jemandem nehmen, Tausende von Seiten, und man kann durch ein Leben blättern. Ja, wir machen eine Menge ausgeklügelter Zahlenberechnungen, aber ein Leben lesen zu können, ist schon erstaunlich."

Die Studie hat ihre Grenzen, räumt er ein. Alle ursprünglichen Teilnehmer waren männlich (Waldinger führte Frauen ein, indem er ihre Partner und Kinder mit einbezog) und weiß, obwohl sich dies allmählich ändern wird, wenn die vielfältigere dritte Generation einbezogen wird. Für das Buch haben er und Schulz viele andere, vielfältigere Studien aus der ganzen Welt herangezogen, aber er betont, dass sie alle ein ähnliches Muster zeigen: Je mehr soziale Kontakte man hat, desto wahrscheinlicher ist es, dass man länger lebt und gut lebt.

„Die beste Hypothese, für die es gute Daten gibt, ist die Vorstellung, dass Beziehungen uns helfen, Stress zu bewältigen", sagt Waldinger. "Wir wissen, dass Stress ein Teil des Lebens ist. Wir glauben, dass Beziehungen unserem Körper helfen, Stress zu bewältigen und sich davon zu erholen. Wir glauben, dass Menschen, die einsam und sozial isoliert sind, in einer Art chronischem Kampf-oder-Flucht-Modus verharren, in dem sie auf niedrigem Niveau höhere Werte an zirkulierenden Stresshormonen wie Cortisol und höhere Entzündungswerte haben, und dass diese Dinge verschiedene Körpersysteme allmählich abnutzen."

Können wir wirklich von weißen Männern, von denen einige unglaublich privilegiert sind (John F. Kennedy war ein Teilnehmer) und die in den 1930er Jahren in den USA geboren wurden, etwas über Glück lernen? Ja, sagt Waldinger: "Es geht hier um die grundlegende menschliche Erfahrung, die sich nicht ändert.

Waldinger vertritt die Theorie, dass Glück in zwei Kategorien unterteilt werden kann. Hedonisches Wohlbefinden lässt sich als „Habe ich gerade eine gute Zeit?" zusammenfassen. Dann gibt es die aristotelische Idee des eudaimonischen Wohlbefindens: „Das Gefühl, dass das Leben sinnvoll und grundsätzlich gut ist".

Wir haben nicht unbedingt Freude an den Dingen, die zum eudaimonischen Wohlbefinden beitragen. Ein Beispiel, das Waldinger gerne anführt, ist, dass man seinem Kind vor dem Schlafengehen dieselbe Geschichte vorlesen muss, wenn man nach einem anstrengenden Tag erschöpft ist. „Haben Sie Spaß? Ist es hedonisches Wohlbefinden? Nein. Aber ist es das Sinnvollste, was man in diesem Moment tun kann, wenn man das Buch zum siebten Mal liest? Ja.“ Oft gibt es einen Unterschied zwischen dem, was gerade Spaß macht, und dem, in das wir investieren. Jeder braucht ein bisschen von beidem, sagt er. Die Probleme entstehen oft dadurch, dass man nur dem hedonistischen Glück nachjagt und nicht dem alltäglicheren, aber letztlich sinnvolleren.

Wir sind auch nicht sehr gut darin zu wissen, was uns glücklich machen wird. Das ist zum Teil kulturell bedingt - wir erhalten ständig Botschaften, dass wir glücklich sind, wenn wir etwas kaufen, mehr Geld haben oder bei der Arbeit erfolgreich sind. „Es gab eine wirklich interessante Umfrage, in der Millennials gefragt wurden, was sie glauben, für ein glückliches Leben zu brauchen, und Ruhm war ein sehr verbreitetes Ziel“, sagt Waldinger.

Aber es liegt auch an der menschlichen Natur. Als Forscher in einer Studie Menschen aufforderten, sich morgens im Zug mit Fremden zu unterhalten, stellte sich heraus, dass diejenigen, die vorhergesagt hatten, dass dies eine negative Erfahrung sein würde, das Gegenteil erlebten. 

„Mit Fremden zu sprechen ist ein wenig riskant“, sagt Waldinger.

„Sogar einen Freund anzurufen ist riskant, weil man nicht weiß, ob der Freund von einem hören will.“ Zwischenmenschliche Beziehungen haben immer dieses Element der Unvorhersehbarkeit. Aus diesem Grund ist es oft besser, allein zu Hause zu bleiben, als auszugehen. „Wenn ich zu Hause bleibe und etwas auf Netflix schaue, ist das für mich ein vorhersehbarer Abend. Ein Teil davon ist der Weg des geringsten Widerstands - weg von Beziehungen und hin zu etwas, das berechenbarer und überschaubarer ist.

Waldingers Eltern stammten aus der gleichen Generation wie die erste Kohorte der Studie. Er hatte eine glückliche Kindheit, obwohl es Zeiten gab, in denen seine Mutter, Miriam, nicht zufrieden zu sein schien - sie war eine kluge Frau, die als Hausfrau unausgefüllt war. Sie lebten in Des Moines, Iowa - "Mittlerer Westen, Kleinstadt" - und die Familie war jüdisch. Waldingers Vater, David, hatte Jura studiert, konnte aber keine Stelle finden, als er die Schule verließ. "So war das Leben für jüdische Berufstätige in den Vereinigten Staaten in den 1930er Jahren". Er ging stattdessen in die Wirtschaft, aber er liebte es nicht; die Lektion, die sein Sohn lernte, war, einer Arbeit nachzugehen, die Spaß macht und sinnvoll ist.

Wie bewusst war Waldinger der Antisemitismus in seiner Kindheit? "Ein bisschen", sagt er. „Wir wurden nicht signifikant diskriminiert, aber er war da.“ Es war unter der Oberfläche, aber im täglichen Leben, sagt er, waren die Menschen grundsätzlich anständig zueinander. „Das ist eines der Dinge, die jetzt so schwierig sind, weil der rechte Flügel in den USA und auf der ganzen Welt einige dieser Vorurteile - Rassismus, Antisemitismus - aus dem Weg räumt, und das ist es, was ich so entmutigend finde. Es ist da, um angezapft zu werden, das war schon immer so, aber in vielen Fällen gelingt es uns, den Deckel darauf zu halten.“

Er wollte nicht Arzt werden, sondern Schauspieler, und so machte er neben seinem Studium Theater. Bevor er Medizin studierte, kam er nach Großbritannien, wo er ein Stipendium an der Universität von Cambridge erhielt und weiter Theater spielte. “Ich hatte so viel Spaß, aber ich wusste, dass ich nicht gut genug war, um ein Profi zu sein. Ich war zu dünnhäutig; ich hätte die Ablehnungen nicht verkraftet.“ (Jeder, der Waldingers TedX-Talk aus dem Jahr 2015 gesehen hat, der mehr als 44 Millionen Aufrufe hatte, wird feststellen, wie sich diese frühe Theatererfahrung in Bühnenpräsenz niedergeschlagen hat). 

Er wollte nicht Arzt werden, sondern Schauspieler, und so machte er neben seinem Studium Theater. Bevor er Medizin studierte, kam er nach Großbritannien, wo er ein Stipendium an der Universität von Cambridge erhielt und weiter Theater spielte. “Ich hatte so viel Spaß, aber ich wusste, dass ich nicht gut genug war, um ein Profi zu sein. Ich war zu dünnhäutig; ich hätte die Ablehnungen nicht verkraftet.“ (Jeder, der Waldingers TedX-Talk aus dem Jahr 2015 gesehen hat, der mehr als 44 Millionen Aufrufe hatte, wird feststellen, wie sich diese frühe Theatererfahrung in Bühnenpräsenz niedergeschlagen hat). 

Als er Arzt wurde, stellte er jedoch fest, dass er die Psychiatrie liebte. „Ich war einfach fasziniert vom Leben der Menschen und davon, wie ihr Verstand funktioniert.“

Er sieht unglaublich glücklich aus - und er sagt, er ist es auch. "Ich bin Anfang 70 und im Grunde ist meine Gesundheit in Ordnung. Ich habe mein Bestes getan, um auf mich aufzupassen, aber das ist nicht die ganze Geschichte. Mein Glück hängt zum Teil vom Glück ab, zum Teil vom Privileg. Ich habe eine Partnerin, und es ist eine gute Partnerschaft." Er und seine Frau Jennifer, eine klinische Psychologin, sind seit fast 37 Jahren verheiratet und haben zwei erwachsene Söhne.

Waldinger ist auch ein Zen-Meister, der die buddhistische Praxis in seinen Dreißigern entdeckte.

Er leitet eine wöchentliche Zen-Gruppe und meditiert selbst täglich 25 Minuten lang. „Meine Frau nennt es mein großes Hobby", sagt er. Wie wichtig ist Religion oder Spiritualität für das Glück? Die Studie hat ergeben, dass religiöse Menschen nicht mehr oder weniger glücklich sind, sondern dass sie den Glauben als Trost in Zeiten des Stresses empfinden.

Natürlich war er nicht immer glücklich. Die Zeiten, die er als weniger glücklich beschreibt, sind durch die Trennung von anderen Menschen gekennzeichnet. Als Kleinstadtjunge, der einen Platz in Harvard bekam, war er zumindest im ersten Jahr unglücklich und einsam, bis er Freunde fand. Später, als seine Kinder noch klein waren, starben seine Eltern. „Es war eine wirklich schwierige Zeit für ein paar Jahre“, sagt er. „Das war eine dieser Lebenskrisen. Menschen machen solche Zeiten durch, und es kann wirklich schwer sein, sein Glück aufrechtzuerhalten.“

Es ist unrealistisch, immer glücklich zu sein. Das klingt selbstverständlich, aber die Botschaft lautet: Wenn du nicht glücklich bist, machst du das Leben nicht richtig. Ebenso gibt es die Vorstellung, dass Glück etwas ist, das man erreichen und sich dann entspannen kann. „Das gute Leben ist für jeden ein kompliziertes Leben", sagt Waldinger. „Wir studieren Tausende von Leben. Niemand ist die ganze Zeit glücklich - kein einziger Mensch auf der Welt, dem ich je begegnet bin. Der Mythos, dass man immer glücklich sein kann, wenn man nur die richtigen Dinge tut, ist nicht wahr. Das Glück nimmt zu und nimmt ab.“

Glück ‚geschieht‘ uns, sagt er (unter der Annahme – und das ist derzeit eine große Annahme – dass unsere Grundbedürfnisse erfüllt sind). [Glück kann man sich nicht basteln – RM]

„Aber es gibt Dinge, die wir in unserem Leben einrichten können, die es wahrscheinlicher machen, dass wir mehr Glück empfinden. Gesundheit, Ernährung, Schlaf und Bewegung sind dabei wichtige Faktoren: Wenn man gesund ist, ist man auch eher glücklich. Aber auch die Pflege von Beziehungen ist wichtig. „Das liegt zum Teil daran, dass sie uns auch bei der Kehrseite helfen: Sie machen uns nicht nur glücklich, sondern helfen uns auch, unglückliche Zeiten und Herausforderungen zu überstehen.“

Die ersten Teilnehmer der Harvard-Studie, die in der Großen Depression aufgewachsen waren, standen zu Beginn der Studie nur wenige Monate vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs (viele Teilnehmer kämpften in diesem Krieg).

„Wir haben sie gefragt, was ihnen geholfen hat, und alle sagten etwas über Menschen. Die Soldaten sagten: ‚Es waren die Leute, die mir von zu Hause geschrieben haben, und die Kameraden.‘ Als wir die Menschen nach der Großen Depression fragten, sagten sie, dass es die Nachbarn waren, die zusammenhielten und die begrenzten Ressourcen, die sie hatten, miteinander teilten", sagt Waldinger.

„Jede Generation hat das Gefühl, dass die Welt ‚zur Hölle fährt‘, sagt er, „aber es gibt einige einzigartige Dinge, die mit uns jetzt aktuell passieren“:

„Das ist wirklich wichtig. Wir wissen, dass das kollektive Wohlbefinden steigt, wenn mehr Menschen ihre Bedürfnisse befriedigen können."

„Die Einsamkeit nimmt zu, aber auch der Tribalismus, und das wird durch die digitale Revolution noch verstärkt. Die Studie beginnt damit, Fragen über die Nutzung sozialer Medien und ihre Auswirkungen auf das Wohlbefinden zu stellen.“ Andere Untersuchungen zeigen, dass die aktive Nutzung sozialer Medien, um miteinander in Kontakt zu treten, das Wohlbefinden eher steigert. „Wenn wir jedoch passiv konsumieren, verringert dies oft unser Wohlbefinden.“ Die Studie hat ihn dazu gebracht, sein eigenes Verhalten zu überdenken, sagt er.

„Ich überlasse unser gesellschaftliches Leben nicht mehr nur meiner Frau. Früher habe ich gesagt: ‚Sag mir einfach, wo ich sein soll.‘ Jetzt achte ich mehr auf meine eigenen Beziehungen und darauf, dass ich sie aufrechterhalte.“

Er beschreibt es als ‚soziale Fitness‘: Man geht nicht ein- oder zweimal ins Fitnessstudio und geht dann davon aus, dass man sich um seine körperliche Fitness gekümmert hat, sagt er. Das Gleiche gilt für Freundschaften. „Gute Beziehungen verkümmern durch Vernachlässigung. Es muss nicht unbedingt ein Problem vorliegen, aber wenn man sie nicht pflegt, fallen sie aus dem Leben. Wir haben festgestellt, dass die Menschen, die lebendige soziale Netze pflegen, sich am meisten Mühe geben. Das muss nicht groß oder zeitaufwändig sein - eine regelmäßige SMS, ein Kaffee, ein Spaziergang.“ Das können winzige Handlungen sein, aber wenn man sie immer wieder macht, bleiben die Netzwerke lebendig.

„Wir haben die Leute einmal gefragt: „Wen könnten Sie mitten in der Nacht anrufen, wenn Sie krank sind oder Angst haben?“ Wir glauben, dass jeder Mensch mindestens ein oder zwei solche Menschen braucht", sagt Waldinger. „Wenn du das nicht hast, bist du wahrscheinlich verletzt. Eine gute Beziehung kann auch jemand sein, mit dem man in die Kneipe geht. Vielleicht redet man nicht über persönliche Dinge, aber das muss man auch nicht. Vielleicht redet man über Politik, und das hilft einem, sich verbunden und zugehörig zu fühlen.“

Gelegentliche Kontakte - ein Lächeln oder ein kurzes Gespräch mit der Kassiererin im Supermarkt oder dem Busfahrer - können ebenfalls Vorteile bringen. Letztlich geht es um Verbundenheit und Zugehörigkeit. Treten Sie dem Verein bei, benutzen Sie nicht die Selbstbedienungskasse, schreiben Sie einem Freund eine SMS und treffen Sie sich mit ihm, lesen Sie Ihrem Kind die Geschichte noch einmal vor: 

Ihre Gesundheit und Ihr Glück hängen davon ab.

Vor wenigen Tagen erschien auf der Business-Website von CNBC genau diese Meldung: neueste Erkenntnisse der Langzeit-Studie dazu, was den Abschied aus dem Berufsleben (=keine Rolle mehr spielen – RM] so schwierig macht. Die Quintessenz:

Was die Leute vermissen, ist nicht so sehr die Arbeit. Es sind die Leute. 

Es reicht wohl nicht, sich seinen Hobbies zu widmen [=ein zarter Hinweis darauf, wie wichtig es ist, gebraucht zu werden? – RM]. 

Wenn Sie den Ruhestand genießen wollen, investieren Sie jetzt in Ihre Beziehungen [=auch hier: keine Differenzierung von persönlichen und Rollenbeziehungen > gibt es ein kulturelles Schwarzes Loch, wenn es um die Ältestenrolle geht? – RM].

Insgesamt, und unterm Strich von allem und vor allem anderen, möchte ich Robert danken: ich habe tief resoniert mit allen seinen Fragen, Erkundungen und Antworten.

Ganz besonders nah ist mir seine Achtsamkeit für und seine Betonung von Beziehungen.

 Diese unsichtbaren, aber wirkmächtigen Wesenheiten zwischen Menschen und Dingen und allen lebenden Einheiten. Schließlich habe ich mehrere Bücher aus genau dieser Perspektive geschrieben (‚Die heiligen Kühe...', ‚Tough Love‘, ‚Transformatives Coaching‘). Roberts Gedanken und einstweilige Schlussfolgerungen haben mich berührt, bestätigt und zu meiner weiteren Selbstklärung angeregt. Deswegen nenne ich ihn hier beim Vornamen. Wir kennen uns nicht, aber irgendwie doch.

Wir sind beide Psychos, haben also viele Jahre mit dem hartnäckigen Studium der Conditio Humana verbracht. Und fahren fort, es zu tun. 

Wir sind beide in unseren Siebzigern: dem Auftrag unserer Generation gehorchend seit mindestens 50 Jahren an unserer individuellen und kollektiven Emanzipation interessiert und tätig. Eine immerwährende Herausforderung an unsere Geduld. 

Wir haben beide in unseren persönlichen Langzeit-Prozessen mit den Polaritäten von Bühne (Kunst/Schauspiel bei Robert, Kunst/Musik bei mir) und Privatsphäre (psychologische / psychiatrische Sitzungen bei uns beiden) jongliert – mit allen Lebensentscheidungen, dieser Jonglier-Akt beinhaltet. Diese Achterbahnfahrt ist schon mal eine ernstzunehmende Qualifikation zur Gesellenschaft in der Disziplin ‚Wie lebt man?‘, mindestens.

Wir sind beide Zen-Praktiker. Diese allmorgendliche, halbstündige Zeremonie ist mir eine kostbare Zeit der Sammlung und der Verlangsamung geworden. allerdings gebe ich keine Kurse. Komisch, ist mir noch nie in den Sinn gekommen...

Die Frage aller Fragen – wie lebt man? – ist zum Leitmotiv der allermeisten Projekte in unserem lieben Wandelforum geworden. Weil wir auf diese Frage innovative Antworten finden müssen. Unsere Beziehungen neu sortieren – einzeln und gemeinsam. 

Viel Verbindendes. Und dann gibt es natürlich auch Unterschiede. Die sind genauso vielsagend wie Gemeinsamkeiten. 

Die Identifikation mit der erfolgreich gespielten Rolle in der Menschenwelt (RW) vs. die hartnäckige Weigerung, den eigenen Erkenntnisprozess durch irgendeine systemische Gratifikation korrumpieren zu lassen – die helle Seite des Misserfolgs, sozusagen (RM). 

Die überwiegende Begrenzung der Beziehungswelt auf das Kuschelige, auf das Eigene. Das Fremde kommt nicht vor – sieht man von flüchtigen Begegnungen mit Fremden im ÖPNV a; immerhin. Die Begegnung mit dem Fremden ist aber in meiner Erfahrung und Weltsicht (kulturelle Kompetenz) die Conditio Sine Qua Non jeder menschlichen Entwicklung. Sie lehrt uns anzuerkennen, dass unsere Heimat nicht die Welt ist, sondern nur eine unverzichtbare Variation davon. Natürlich macht sie nicht unmittelbar glücklich. Vielleicht ist das der Grund, aus dem sie im Glückshorizont von RW nicht vorkommt. Aber ohne die Begegnung mit dem Fremden gibt es keine Bewusstheit zu erlangen, keine Geschichten zu erzählen, keine Kunst zu gestalten, keine Erneuerung zu bewerkstelligen. 

Aus der Begegnung mit dem Eigenen entsteht Liebe, entstehen Verbundenheit und situatives Glück. Aus der Begegnung mit dem Fremden entsteht Kunst, entsteht Erkenntnis, entsteht Entwicklung. 

Schließlich – wahrscheinlich in losem Zusammenhang mit all dem: meine Weigerung, das so lebenswichtige Konzept von Beziehungen auf die Menschenwelt zu beschränken. Wir haben es uns geleistet, in unserer Präokkupation mit dem Menschlichen und dem ‚Management unserer Konkurrenz/Abhängigkeits-Beziehungen unser aller Beziehung zu Großmutter Erde einen Tritt in den Arsch zu geben. Das konnten wir uns leisten, solange wir nich akut gefordert waren, an der Grenze 2‘‘‘ unseres kollektiven Langzeit-Prozesses arbeiten zu müssen. Das hat sich (Abt. ‚Zeitenwende‘) seit Putins mephistophelischer militärischer Sonderbemühung gegen die Ukraine grundlegend gewandelt: wir sind aufgerufen, unsere Beziehung zum Rest der Schöpfung zu überdenken. Aber presto! 

Letztlich, und auch dafür nochmals Dank an Robert, entsteht für mich aus dem Dialog zwischen unseren Gemeinsamkeiten und Unterschieden diese Frage, wenn es darum geht, die Frage nach dem richtig und gut gelebten Leben zu beantworten:

Wie wichtig ist ‚Glück‘? Wie wichtig ist ‚Kunst‘? Wie wichtig ist Erkenntnis?

Gibt es so etwas wie Transformationskompetenz?

Ich bin dankbar für jeden Impuls, jede Frage, jedes Experiment!