Interpunktion in der Eskalation - übernehmen wir Verantwortung!

von Ulrike Linz

Alles, was geschehen ist, ist entsetzlich.

Gut zu hören, wenn weltweit die wechselseitige Versicherung und Ermutigung ausgesprochen wird, die Freiheit des Einzelnen und der Gesellschaft, die immer eine bedrohte sein wird, verteidigen zu wollen.  

Stimmen hier noch das Reden von „unsere Werte schützen“ und das dafür angestrengte Handeln überein?

Ich freue mich, dass die deutsche Regierung darauf verzichtet, die in unzähligen Stellungnahmen und Artikeln von Politikern und Journalisten gewählte Rede von „Krieg“ (Sarkozy spricht in (Un?!-)Kenntnis der Geschichte gar vom „totalen Krieg“) abzulehnen.

Denn Krieg – das lässt eigene Gewalt und weitere Übergriffe auf die freiheitliche Ordnung als angemessen betrachten und erlauben. Massive Bombardierung vermuteter IS-Stellungen, Ausnahmezustand, Ausweitung der Überwachung, nicht legitimierte Kontrollen und Hausdurchsuchungen - alles nun scheinbar zulässig, ja angezeigt und somit das rechte Mittel der Wahl.

Man könnte einwenden, wir erlaubten ja nur Gewalt, die auf Gewalt reagiere. „Wir würden ja nicht, wenn nicht vorher...“ Paul Watzlawick, der Kommunikationswissenschaftler, nennt das Phänomen „Interpunktion": 

Ebenso wie jede Form von Gewaltanwendung in Erziehung oder Lernprozessen - und zur Gewalt gehören bekanntermaßen nicht nur Formen physischer (Schläge) und psychischer (Beschimpfungen, Erniedrigungen) Gewalt, sondern auch alle Ausprägungen von struktureller Gewalt (Ausschluss und Selektion) – die Würde eines Kindes verletzt, die es zu schützen vorgibt und die durch das Mittel der Angst Wirkungen zeitigt, von denen Anpassung und Zurückhaltung nur scheinbar zu den weniger problematischen gehören. 

Aber was denn dann, wenn nicht Kampf, Rache, Vergeltung?

Vielleicht viel einfacher und viel schwerer: anerkennen, was ist.

• Anerkennen, dass die Täter Menschen waren wie wir.
• Anerkennen, dass Gewalt eine Sprache ist, die wir alle kennen, eine Antwort, wenn auch eine grausame und - in aller zerstörerischen Kraft - eine im Prinzip hilflose.
• Und dann: Nachdenken, ob die eigene Interpunktion in der gegenwärtigen Situation etwas übersieht.

Das ist eine simple Wahrheit und vielleicht eine Zumutung.

Aber wir dürfen nicht leugnen und vergessen, dass es Menschen sind wie wir, die in Paris gemordet haben. Dass Menschen genau dazu fähig sind. Jeder und jede von uns.

So wie es eine Geschichte der Navajo - Indianer illustriert:

Der alte Häuptling saß allein mit seinem jüngsten Enkelsohn am abendlichen Lagerfeuer. Es war schon dunkel und das Feuer knackte, während die Flammen in den Himmel züngelten. Beide blickten stumm und gedankenverloren in die knisternde Glut.

Die Welt wird nicht besser, wenn wir zu wissen glauben, wo das Böse ist und wie wir es ausschalten. Wenn wir nicht das menschliche und damit das eigene Potential zu Gewalt sehen, bekämpfen wir etwas im Außen, was auch in uns wohnt, und wir versäumen, die Schritte zu tun, die einen Unterschied machen können. Denn die Welt kann ein friedlicherer Ort werden, wenn bzw. wo wir bei uns beginnen.

Wenn wir eine friedlichere Welt wünschen, kommen wir nicht darum herum, in unser Herz zu schauen. Wir können nur bei uns beginnen und uns mit dem beschäftigen, was in uns strafen, morden, rächen will. Und wir können die Fragen versuchen: „Wo hat die Gewalt begonnen?“ „Was ist mein Anteil an der Situation?“

Da geht es los – dort beginnt die gehasste Nähe zum – sich und andere - mordenden Mit-Mensch aus Paris. 

Wir können uns fragen und uns Antworten erlauben:

• Fragen, was wir tun, um den Wolf zu füttern, der bereit ist für Verständigung und Miteinander.
  
• Fragen, was wir tun, um die eigene Wut in uns in Zaum zu halten und nicht gewalttätig zu werden – mit Worten oder Taten.
  
• Fragen, was wir tun, um die strukturelle Gewalt zu mindern, in der wir als Profiteure eines Wirtschaftssystems stehen und die wir mit vielen Konsumaktivitäten unterstützen
  
• Fragen, was wir tun, um auch Frustration, Perspektivlosigkeit und Hass zu verhindern.
  

Und noch ein Letztes:

Es kann dazu kommen, dass Gewalt unausweichlich erscheint.

Dietrich Bonhoeffer hat sich angesichts der Vernichtungsarbeit der Nationalsozialisten unter der Führung von Adolf Hitler dafür ausgesprochen, Hitler zu ermorden. 

Aber – und das ist das entscheidende – er hat damit weder Gewaltanwendung noch Mord als legitimes Mittel erklärt gegen den Terror und den organisiertem Massenmord des Naziregimes. Stattdessen hat er angesichts der erkannten Notwendigkeit „dem Rad in die Speichen zu fallen“ und nicht nur die Opfer unter dem Rad zu verbinden, gefordert, darin eine schuldhafte Tat zu erkennen: Leben zu töten bleibt schuldhaft und – auch wenn es als  letztes mögliches Mittel zur Verhinderung größeren Unglücks geboten scheint – kann immer nur und einzig von dem- oder derjenigen, die sich dazu entscheidet, vor dem eigenen Gewissen verantwortet werden. Als Antwort, derer ich mir bewusst bin.

Es gibt keine Entschuldigung für Mord, es gibt keine Rechtfertigung für Terror.

Aber es gibt Verantwortung als Antwort. Wir können sie annehmen.